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论马克思社会建设思想的建构逻辑
2020年02月28日 11:21 来源:《世界哲学》 作者:曹典顺 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

 On the Constructive Logic of Marx's Thought of Social Construction

 

  作者简介:曹典顺,江苏师范大学哲学范式研究院。

  原发信息:《世界哲学》(京)2019年第20194期 第5-14页

  内容提要:马克思社会建设逻辑的实质就是现实自由的理论逻辑。马克思现实自由的理论逻辑具有三个互相关联的本质特征,即现实自由是客观存在的现实生活世界的自由,现实自由是理论逻辑与实践逻辑相结合于现实生活世界的自由,以及现实自由是区别于封建社会的生活自由和资本主义社会的生存自由的、人处于自由自在存在状态下的共产主义社会的自由。现实自由逻辑的理论合法性在于,在共产主义社会,由于社会生产力的高度发达、人们的精神境界普遍高尚,以及三大差别的最终消失,使得人类在真正意义上实现了从必然王国向自由王国的飞跃,即实现了人的自由存在。马克思社会建设逻辑研究是马克思哲学未竟的事业,需要深入研究,以便更好地为社会建设提供哲学指导。

  关键词:马克思/社会建设/共产主义社会/现实自由

  标题注释:本文系国家社科重大项目“改革开放以来中国特色社会主义的发展逻辑研究”(项目编号:17ZDA003)的阶段性成果暨国家社科后期资助项目“辩证法视域中的马克思社会建设逻辑”(项目编号:14FZX020)的最终成果。

 

  马克思哲学理论被许多学者视为社会哲学理论,乃至视为社会学理论。究其原因,或许是因为,无论是唯物史观逻辑,还是共产主义理论,抑或资本逻辑的批判理论,它们基本的研究内容中都包含有社会建设理论。马克思哲学的共产主义理论、唯物史观理论、资本逻辑批判理论,其理论内涵十分丰富。马克思社会建设的构筑逻辑就是现实自由理论逻辑,其根本目的就是要消解现代性哲学的个人主体性自由观和黑格尔哲学的思辨自由观的弊端。现实自由逻辑的理论合法性在于,在共产主义社会,由于社会生产力的高度发达、人们的精神境界普遍高尚,以及“三大差别”的最终消失,使得人类在真正意义上实现了从“必然王国”向“自由王国”的飞跃,即实现了人的自由存在。马克思关于社会建设逻辑的基本思想还是初步探索,需要深入研究,以发现社会建设的基本逻辑,从而更好地为当下和未来的社会建设提供哲学指导。

  高度发达生产力引领的现实自由理论逻辑

  与黑格尔社会建设逻辑的实质是思辨自由的理论逻辑相对应,马克思社会建设逻辑的实质是现实自由的理论逻辑。马克思现实自由理论逻辑具有三个互相关联的本质特征,即现实自由是客观存在的现实生活世界的自由,现实自由是理论逻辑与实践逻辑相结合于现实生活世界的自由,以及现实自由是区别于封建社会的生活自由和资本主义社会的生存自由的、人处于自由自在存在状态下的共产主义社会的自由。简言之,现实自由理论逻辑就是共产主义建设的理论逻辑。马克思在《共产党宣言》中指出,自由人的联合体将取代存在阶级对立的旧社会(参见《马克思恩格斯选集》第1卷,2012:422),这也就是说,马克思所设想的共产主义社会,应该是一个每个人都可以得到“自由发展”的“联合体”。所谓的“自由发展”,是人既摆脱了自然经济下“对人的依赖”,也摆脱了商品经济下“物的依赖性”,从而最终实现人的“自由而全面”的发展,即人从真正意义上实现“人的自由存在”状态。

  就“人的自由存在”状态的实现而言,现实自由逻辑的构筑要以高度发达的社会生产力为前提,这可以从三个角度来理解。其一,高度发达的社会生产力,为“人的自由存在”状态的实现提供了极为丰富的物质资料。物质资料的极大丰富,一方面,使得人能够摆脱“人的依赖性”与“物的依赖关系”,从而真正恢复人身的自由;另一方面,为人的基本生活需要与精神发展需要提供丰富物质基础,使得人能够兼顾物质生活与精神生活,从而实现“人的全面发展”。其二,只有在社会生产力高度发达的基础上,才能在完全意义上彻底废除私有制。私有制的彻底废除,使得由私人利益所导致的自发的分工不复存在,人的劳动本质得以回归。其三,生产力的高度发达,表现为社会生产率的提高,人们自由支配的时间增多。自由支配时间的增多,一方面,为“人的自由发展”提供大量可以自由支配的时间,使人从社会生产活动中解放出来;另一方面,使人们能够投入大量时间从事劳动创造与文学、艺术的创作活动,为“人的全面发展”提供了时间基础。需要说明的是,共产主义理论中所关涉的社会生产有别于政治经济学中所谈及的社会生产。恩格斯讨论政治经济学的研究对象时,也强调生产。恩格斯所说的生产,是生产物质生活资料的生产,是生产用来交换的产品的生产。(参见程宝光,2014:8)这就是说,政治经济学中所谓的生产,指的是对用于交换的商品的生产,而在共产主义社会中,社会产品为社会全体成员共同占有,实行“按需分配”的分配制度,交换不复存在。因此,共产主义理论中所关涉的生产,指的是满足人们基本生活需要、精神发展和享受需要的物质资料的生产。高度发达的社会生产力,指的正是人们基本物质生活资料,以及精神发展与享受资料的生产力的高度发达。从一定意义上来说,生产力,即劳动生产力,是人们改造世界的现实性活动。马克思认为,“生产力,即生产能力及其要素的发展”(《马克思恩格斯文集》第7卷,2009:1000)。生产力包含着“生产能力”与“生产要素”两个方面的内容,社会生产力水平的高低,集中表现为生产能力与生产要素的发展状况。就“生产能力”而言,这里所说的“生产能力”不仅指单个人的生产能力,还包含了社会整体的生产能力。共产主义社会中,劳动者生产的产品,不再归私人所有,而是为社会成员所共有,由此,生产实现了高度社会化,生产活动也不再是一个阶级的活动,而是成为整个人类的活动,所有人平等地参与社会劳动。社会整体的生产力,因此获得极大提高。一方面,从劳动者的角度理解,社会生产力高度发达的状态下,劳动者从事生产活动不仅是谋生的需要,更是劳动者劳动生命的体现,劳动成为了劳动者本身自主、自愿、自觉的活动,劳动者参与生产活动的积极性与热情得到极大提高,社会劳动效率显著提高。另一方面,从劳动工具的角度理解,科学技术的发展不断促进劳动工具的更新换代,生产活动实现全“自动化”。生产活动的全“自动化”,提高了社会劳动生产率,使劳动者在同样的劳动时间内,能够生产出更多的社会产品,很大程度上缩短了社会必要劳动时间,劳动者获得更多自由发展的时间。第三方面,从劳动对象的角度理解,劳动对象是用于生产的物质资料的总和,既包括未经加工的自然中的物质资料,也包括经加工的原材料。在共产主义社会,能够合理有度地开发自然资源,即自然资源能够实现可循环利用,从而使得自然资源得到有效的保护,人与自然和谐共处。作为劳动另一对象的经加工的原材料,也因高度发达的社会生产力,在数量、质量与种类上得到明显的增加或提高,生产资料的多样性得到有效保障。

  特定的社会关系的形成取决于特定的社会存在,高度发达的社会生产力是“人的自由存在”状态实现的重要前提与基础。“人的自由存在”状态的实现意味着人彻底摆脱了“物的依赖关系”,能够根据自身的个性发展需求,从事促进自身发展的多样化的活动。而“任何一个存在物只有当它用自己的双脚站立的时候,才认为自己是独立的,而且只有当它依靠自己而存在的时候,它才是用自己的双脚站立的。靠别人恩典为生的人,把自己看成一个从属的存在物”(《马克思恩格斯全集》第42卷,1979:129)。如果没有坚实的物质基础,人就不可避免地会受到物的压迫与奴役,人只能是“靠别人的恩典”为生的“从属的存在”。换言之,实现真正的“人的自由存在”状态,彻底摆脱“物的依赖关系”,必须具备坚实的物质基础。从本质上来说,“物对人的奴役”是由生产资料的私人占有造成的。只有消灭生产资料的私人占有,消除由“物”而造成的“人的异化”,才能真正摆脱这种“物的依赖关系”,以及由此而造成的对“人”的依赖。恩格斯认为,“只有创造了所必需的大量生产资料之后,才能废除私有制”(《马克思恩格斯文集》第1卷,2009:685)。这就是说,要想从真正意义上实现人的自由存在,就必须以极大丰富的社会产品作为前提。一方面,社会生产力实现高度发达,就必须首先彻底消灭束缚生产力发展的生产关系。马克思认为,随着社会生产力的不断发展,社会生产水平得到极大提高,旧的社会生产关系已经很难、甚至无法跟上社会生产力发展的速度,从而逐渐退化为一种制约社会生产力发展的力量,即必然要引起生产关系的变革。简言之,生产力的发展必然要求生产关系的变革。在封建社会过渡到资本主义社会的过程中,由于封建社会商品经济的萌芽与发展,社会生产力获得极大的提升,“封建的所有制关系,就不再适应已经发展的生产力了。这种关系已经在阻碍生产而不是促进生产了。它变成了束缚生产的桎梏”(《马克思恩格斯选集》第1卷,2012:405)。这种由封建社会内部生产力发展所引起的生产关系的变革,使得旧的封建社会所有制被“炸毁”,私有制作为新的生产关系被确立,资本主义社会取代了封建社会。然而,在资本主义社会发展过程中,社会生产力的过度发展——“社会上文明过度,生活资料太多,工业和商业太发达”——就致使资本主义生产关系不再适应生产力的发展,“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展”(《马克思恩格斯选集》第1卷,2012:406)。要想促进社会生产力的发展,就必须彻底废除资本主义生产关系。共产主义社会中,社会总产品的“共同占有”取代“私人占有”,生产力从生产关系的束缚中得到解放并获得发展。也就是说,在共产主义时期,由于资本主义私有制的彻底消灭,社会生产力将获得进一步发展。另一方面,社会生产资料的创造能力,依赖于社会生产力的发展状况,取决于社会生产力发展水平的高低。科学技术的进步往往直接作用于社会生产力,反映为对社会生产力发展的促进作用。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出,“自然力的征服,机器的采用,化学在工业和农业中的应用……仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢”(《马克思恩格斯选集》第1卷,2012:405)。马克思和恩格斯清晰地认识到,科学技术对于社会生产能力的发展具有巨大作用,即科学技术的进步能够带来社会生产力的高度发展。然而,事物的发展并非永远处于上升的过程,即总会受到一定自然条件或社会条件的制约,以及科学技术本身也存在着局限性。例如,农药的大量使用,破坏了生态环境,危害人的身体健康;原子弹等军事武器的不当运用所造成的毁灭性破坏等。科学技术的发展往往受到特定时代、特定环境的制约,一个时代的社会生产力的发展水平在一定意义上取决于那个时代科学技术发展的水平。只有当物质基础得到充分保障时,科学技术才能够实现更高层次的发展。共产主义社会中,高度发达的社会生产力为科学技术的发展提供了更加有利的土壤,更加丰富的物质资料、全能型的人才,以及更为广阔的发展空间,从而使得科学技术能够向更广、更高的方向发展。同时,科学技术在一定程度上又反作用于社会生产,科学技术的进步成为推动生产力发展的重要因素。在共产主义社会中,科学技术的高速发展带来生产工具的变革,即高度发展的科学技术使劳动工具从传统的“手推磨”“蒸汽磨”,发展为以“自动化”为重要特征。生产活动的全“自动化”,彻底改变了资本主义社会中劳动者与劳动工具的关系,使人从生产活动中真正解放出来。

  马克思的现实自由理论逻辑,决非片面强调物质满足或精神发展,而是兼顾物质与精神,即既要满足物质需要,也要兼顾精神发展。高度发达生产力引领现实自由逻辑,促使社会产品极大丰富,不仅生产物质生活资料,也生产精神发展资料,从而为人真正实现自由而全面发展提供现实保障。其一,社会生产力的高度发达,为满足人类生存需要提供了丰富的物质生活资料。对基本生存需要的满足,是人类一切创造活动的前提与基础。离开这个前提,人类的其他活动就无法正常进行。只有当最基本的物质生活得到保障之后,人们才有能力、有精力进行更深一层的精神文化生活。(参见《马克思恩格斯选集》第1卷,1995:78—79)社会生产力落后的社会中,人类为满足自身生存需要,只能尽可能多地生产物质生存资料,也就是说,由于生产力的水平低下,人们在一定程度上,无法获得满足自身存在所需的生存资料,因而,无时不被物质资料的生产所束缚。相反,社会产品极大丰富,就意味着人类物质生存需要能够得到有效保障。只有在生存得到切实保障后,人类才能彻底摆脱“物的依赖关系”,成为真正意义上的自由人。

  其二,社会生产力的高度发达,为人的精神发展提供了物质条件。“一切生产力即物质生产力和精神生产力”(《马克思恩格斯全集》第46卷(上),1979:173),社会生产力的高度发达,不仅是指物质生产力的高度发达,同时也包含精神生产力的高度发达。由于科技的进步,劳动生产工具的变革,人们只要花少量的时间就能完成生产目标,自由时间逐渐充裕,对精神世界发展的需求也日益增长。精神生活的展开,绝不是建立在想象中的阁楼,它必须立足于实践,以真实的物质世界作为基础。社会生产力在满足人们物质需要的基础上,又为精神世界的发展提供现实基础,使人精神发展与个性发展有“立足之地”“置身之所”。只有如此,人们才不再为如何生存而苦恼,转而开始探究自己生命的意义,即怎么样才有利于更好地生活。

  其三,社会生产力的高度发达,为人的个性发展提供了充足时间。“个性得到自由发展……并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间,而是直接把社会必要劳动缩减到最低限度”。(《马克思恩格斯全集》第46卷(下),1980:218—219)在共产主义社会中,由于科学技术的发展,生产活动实现全“自动化”,社会劳动生产率得到了前所未有的提高。这不仅意味着,人类不再受到机器的束缚,即可以凭借极大的热情与积极性投入到社会生产之中,同时也意味着,人类可以在较短的时间内完成社会生产活动。在这种情况下,人类留有足够的时间与精力投入到自身所感兴趣的活动之中,自由地去学习满足自身个性发展的技能或科学文化知识,从而使自身的精神境界与创造性也能够得到充分发展,以促进其自由而全面发展的实现。从这层意蕴上看,马克思社会建设的构筑逻辑,即现实自由理论逻辑,只有以社会生产力的高度发达为物质前提,才能够促进人自由而全面发展的实现。

作者简介

姓名:曹典顺 工作单位:

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